Wenn weniger wirklich mehr ist

Das Label Indie-Film ist ebensowenig ein automatisches Gütesiegel, wie das Label Blockbuster notwendig einem Verdammungsurteil gleichkommt. Doch gibt es in der Tat Filme, bei denen man mit ziemlicher Sicherheit sagen kann, dass sie wohl nie von einem großen Studio produziert worden wären, und bei denen die Gründe dafür zugleich die Gründe für die besondere Qualität des Streifen sind. Und ich meine damit jetzt nicht politischen Radikalismus oder avantgardistische Experimentierfreude, sondern sehr viel unscheinbarere Elemente. Ein besonders hübsches Beispiel dafür ist Sebastián Corderos SciFi-Film Europa Report von 2013.    

Ungefähr zur selben Zeit wie Alfonso Cuaróns Gravity erschienen, hatte der für weniger als ein Zehntel des $100 Mio. - Budgets produzierte Streifen des ecuadorianischen Regisseurs keine Chance, sich besonders lange in den Kinos zu halten, und fand sein Publikum hauptsächlich über das Internet. Doch auch wenn man ihm natürlich ansieht, dass Cordero und seinem Team sehr viel weniger Geld zur Verfügung stand als den Leuten bei Warner Bros., halte ich Europa Report dennoch für den sehr viel interessanteren Film.

Sich des Found Footage - Formats bedienend erzählt er die Geschichte eines von dem Unternehmen Europa Ventures ausgerichteten bemannten Raumflugs zum Jupiter-Mond Europa, dessen Hauptziel darin besteht, den unter einem dicken Eismantel verborgenen Ozean des Mondes nach Anzeichen von Leben zu untersuchen. Der Film besitzt keine chronologisch lineare Struktur, und wir wissen von Anfang an, dass die Expedition offenbar ein tragisches Ende gefunden hat, was eine Art bedrohlichen Schatten über alles wirft, was wir von nun an zu sehen bekommen. 

Im ersten Drittel des Films lernen wir die multinationale Crew der Europa One kennen, bestehend aus Captain William Xu (Daniel Wu), Pilotin Rosa Dasque (Anamaria Marinca), dem Wissenschaftler Daniel Luxembourg (Christian Camargo), Meeresbiologin Katya Petrovna (Karolina Wydra) sowie den Ingenieuren Andrei Blok (Michael Nyqvist) und James Corrigan (Sharlto Copley). Wir bekommen einen Einblick in den Alltag der Astronauten und die klaustrophobische Atmosphäre des Raumschiffs, das für Jahre die Heimat der Sechs sein wird. "So little space in here, and so much space out there." Wir werden Zeugen sowohl von der Kameraderie, die unter den Mitgliedern der Besatzung herrscht, als auch von ersten Anzeichen der psychischen Belastung,die das Leben unter solch extremen Bedingungen auf Dauer darstellen muss.

Als ein unerwartet ausgebrochener Sonnensturm zum Zusammenbruch der Kommunikation mit der Erde führt, und bei den anschließenden Reperaturarbeiten an der Außenhülle einer der Sechs zu Tode kommt, beginnt die Expedition eine tragische Wendung zu nehmen. Dennoch setzt die Europa One --  nunmehr ganz auf sich allein gestellt -- ihren Flug zum Jupiter fort. Und tatsächlich gelingt nach Erreichen des Gasriesen die Landung auf dem Eismond. Doch schon bald stellt sich nicht nur heraus, dass hier möglicherweise sehr viel spektakulärere Entdeckungen auf die Crew warten, als es sich diese je erträumt hätte. Es kommt auch zu einer Kette immer katastrophalerer Ereignisse, die schließlich das Schicksal der Forscher besiegeln.

Auch wenn die durch das relativ kleine Budget auferlegten Beschränkungen in Sachen Tricktechnik mitunter deutlich zu erkennen sind, besitzt Europa Report auch in visueller Hinsicht eine recht beindruckende Qualität. Dabei spielen die verwendeten Kamerawinkel eine nicht unbedeutende Rolle. SFX-Künstler John Bair hat darüber in einem Interview erzählt:

The main goal was to make it appear as real as possible. Technically, it's a found footage film but it feels more like a documentary. The camera angles inside were really placed in a way that mimicked the International Space Station and the Shuttle so they can see the science officer or pilot doing specific things. We did the same thing on the exterior where we picked camera angles on the ship that would make sense from a mission standpoint - angled down the entire body of the ship or on the lander.   

Doch was Europa Report in meinen Augen zu einem so außergewöhnlichen SciFi-Film macht, ist in erster Linie all das, worauf der Film verzichtet:

Die Katastrophe wird nicht von irgendwelchen bewusst bösartigen Kräften herbeigeführt. Sie besteht ganz einfach aus einer Reihe unglücklicher Ereignisse und technischer Probleme, kombiniert mit der extremen Lebensfeindlichkeit der Umwelt, in die unsere Helden & Heldinnen vorgestoßen sind. Europa Report ist verschiedentlich als ein SF-Horror-Film bezeichnet worden, doch eine solche Beschreibung, die einen an Streifen wie Alien (1979) oder Event Horizon (1997) denken lassen könnte, halte ich letztlich für irreführend. Zwar gibt es einige Sequenzen, die eine entsprechende Atmosphäre besitzen, doch verbirgt sich hinter ihnen nicht das, was man vielleicht erwarten würde. Und mir persönlich hat es sehr gut gefallen, dass das, was wir in der letzten Szene des Films zu sehen bekommen, weder eine überirdische Lichtgestalt noch ein lovecraftianisches Monstrum ist.

Es kommt zu keinerlei eskalierenden Konflikten innerhalb der Crew. Natürlich brechen immer wieder Meinungsverschiedenheiten zwischen den Astronauten aus, und die durch die extremen Umstände bedingte psychische Belastung hat bei allen von ihnen Spuren hinterlassen. Doch am Ende erweisen sie sich als eine professionell agierende, in tiefer Kameradschaft verbundene Gruppe, die die Probleme gemeinsam zu bewältigen versucht und dabei zu den größten Opfern bereit ist.

Europa Report verzichtet völlig darauf, die Krisen, mit denen sich unsere Heldinnen & Helden konfrontiert sehen, als Ausgangspunkt für irgendwelche individuellen Selbsterkenntnistrips zu verwenden. Hier bekommt niemand quasi-mystische Erleuchtungen über den "wahren Sinn des Daseins" oder beginnt sich plötzlich mit seinem verkorksten Familienleben auseinanderzusetzen. Übermäßige Introspektiertheit und selbstmitleidige Nabelschau sind den Sechs fremd, was sie keinsfalls weniger menschlich, aber dafür um einiges sympathischer macht, als so manche andere heutige Filmhelden und -heldinnen.

Letztenendes feiert Europa Report den Mut, die Leidenschaft und Opferbereitschaft von sechs Menschen, die bereit sind, alles zu wagen, um das Wissen der Menschheit, unsere Erkenntnis des Kosmos zu erweitern. Wie wir Rosa mehrfach sagen hören: "Compared to the breadth of knowledge yet to be known, what does your life actually matter?" Ein SciFi-Film, der eine solche Botschaft vermittelt, ist heutzutage eine so große Seltenheit, dass Sebastián Corderos Werk schon allein aus diesem Grund sehr viel mehr Aufmerksamkeit verdient hat, als ihm bisher zugekommen ist.

Ein Reisebericht aus den Vier Ländern - Teil 5

Teil 1 * Teil 2 * Teil 3 * Teil 4

Es ist vollbracht. Die letzte Seite ist umgeblättert, die letzte Zeile gelesen. Ich habe das Ende meines vor beinah zwei Monaten aus undefinierbaren Gründen angetretenen Rereads von Terry Brooks' The Sword of Shannara erreicht. Zeit, einen letzten Rapport abzugeben und ein paar abschließende Worte zu finden.

Kurz vorweg: Die vage Hoffnung, Shirl Ravenlock könnte im Verlauf der Belagerung von Tyrsis vielleicht doch noch eine etwas aktivere Rolle übernehmen, hat sich nicht bestätigt. Die junge Frau hatte nur noch einen einzigen kurzen Auftritt, in dem sie die Funktion einer Trösterin für den vom Tod seines Kameraden Höndel zutiefst erschütterten Menion erfüllt: 

"O Menion", flüsterte sie. "Was haben sie getan?" 

Seine Augen zuckten, seine Lippen bewegten sich stumm, als er nach Worten rang, die nicht kommen wollten. Shirl schlang die Arme um ihn und presste ihr Gesicht an seine Brust. Sie spürte seine starken Arme an ihren Schultern, dann löste sich die furchtbare Qual in seinem Inneren und überflutete sie, um sich in ihrem Schweigen und ihrer Wärme aufzulösen. 

Ich denke, zu dem Thema habe ich bereits alles nötige  gesagt. Auch versuche ich lieber gar nicht erst, die Frage zu klären, wie Menions "innere Qual" ihn und seine Geliebte "überfluten" können.

Der Fairness halber sei jedoch gesagt, dass die Schilderung des blutigen Kampfes um die Hauptstadt von Callahorn, welche einen Gutteil der letzten 80 Seiten in Anspruch nimmt, alles in allem zu den gelungeneren Partien des Romans gehört. Wenn es um Action und Kampf geht, scheint Terry Brooks eher in seinem Element zu sein, als wenn er lebendige und etwas vielschichtigere Charaktere erschaffen soll.

Beim Lesen kam mir allerdings folgender Gedanke: Wenn ein angehender amerikanischer Schriftsteller sich Ende der 60er / Anfang der 70er Jahre hinsetzt und eine Geschichte zu Papier bringt, die in der Beschreibung einer gewaltigen Schlacht mit unzähligen Toten gipfelt, ist es überhaupt vorstellbar, dass er dabei in keiner Weise von den Ereignissen des Vietnamkriegs beeinflusst wurde? Nun habe ich keine Ahnung, welche Position der junge Brooks gegenüber dem imperialistischen Gemetzel in Indochina bezogen hat, und ich habe in der Schlacht um Tyrsis in der Tat so gut wie nichts finden können, was auf eine derartige Verbindung hindeuten würde. Allerhöchstens könnte einen der Umstand, dass die Belagerer wiederholt mit riesigen Feuern aufgehalten werden und dabei in Scharen bei lebendigem Leib verbrennen, an den mörderischen Einsatz von Napalm durch das US-Militär denken lassen, für den der Vietnamkrieg berüchtigt war. Doch ich gebe zu, dass das etwas weit hergeholt ist.. Nichtsdestoweniger finde ich die Frage an sich spannend.

Der kurioseste Aspekt der Schlacht um Tyrsis ist allerdings ihr Ende. Wie ich zu Beginn meines letzten Reiseberichtes angedeutet hatte, wird die Elfenreiterei König Eventines im letzten Teil des Buches in Stellung gebracht, um die Rolle der Rohirrim zu spielen, d.h. als Entsatz für die beinah schon eroberte Stadt zu dienen. Doch im selben Augenblick als sie endlich über die Ebenen herangaloppiert kommt, vernichtet Shea im fernen Schädelreich den Dämonen-Lord. Es kommt zu einem quasi-apokalyptischen Erdbeben, die Pferde der Elfenkrieger gehen durch, das Heer wird zersprengt. Was freilich nicht länger wichtig ist, denn mit dem Untergang des Dunklen Herrschers scheint die Schlacht automatisch beendet zu sein! Eine wahrlich bizarre Wendung, war der hörnerschmetternde Auftritt des Elfenheeres doch das Ende eines Handlungsstrangs, in dessen Verlauf sich Flick in das Heerlager des Feindes eingeschlichen und auf abenteuerliche Weise den gefangen genommenen Elfenherrscher befreit hatte, ohne den das Heer sich gar nicht erst in Bewegung gesetzt hätte. Flicks mutige Aktion erscheint im Rückblick nun völlig sinnlos, denn für den Ausgang der Schlacht um Tyrsis spielen Eventine und seine Krieger absolut keine Rolle. Miserables Plotting oder bewusste Ironie?

Wenden wir uns nun den Ereignissen im Nordland zu.

Ich hatte in meinem vorletzten Bericht angekündigt, dass ich mich noch etwas genauer mit Ersatz-Gollum Orl Fane beschäftigen wollte, doch wie sich herausgestellt hat, gibt es nicht wirklich mehr über ihn zu berichten. Der verrückte kleine Gnomen-Deserteur ist weniger ein Charakter als vielmehr ein Plot-Mechanismus. Er ist nur deshalb in der Geschichte, weil Terry Brooks einen Weg finden musste, Shea ins Schädelreich zu befördern und gleichzeitig zu verhindern, dass dieser das Schwert von Shannara schon zuvor in die Finger bekommt. Das große Finale setzt voraus, dass unser Held unmittelbar, nachdem er selbst zum ersten Mal Hand an die magische Klinge gelegt hat, dem Dämonen-Lord gegenübersteht. Um dies zu arrangieren, führte Brooks Orl Fane in die Handlung ein, der wohl nur deshalb wahnsinnig ist, weil er kein vernüftiges Motiv dafür hat, dass Schwert ins Schädelreich zu schleppen und so dem Finale die Bühne zu bereiten.

Doch wenn wir diese spätestens auf den zweiten Blick etwas ungeschickt und schwerfällig anmutenden Plotmechanismen einmal beiseite lassen, ist die Konfrontation zwischen Shea und dem Dämonen-Lord im Herzen des Schädelbergs ohne Zweifel eine der originellsten Szenen des Romans. 

Wie unser Held erkennen muss, als er endlich das Schwert von Shannara aus seiner abgewetzten Scheide zieht, handelt es sich bei ihm nicht eigentlich um eine Waffe. Die besondere Eigenschaft der Klinge besteht vielmehr darin, dass sie jeden, der mit ihr in Berührung kommt, dazu zwingt, die ungeschminkte Wahrheit über sich selbst zu sehen. Sheas erste große Herausforderung ist es deshalb, mit dieser gnadenlosen Selbsterkenntnis fertigzuwerden. Er muss sich selbst "als den armseligen, unbedeutenden Funken kurz aufleuchtenden Lebens" erkennen, der er -- wie jeder Mensch -- ist. Er wird mit all jenen Seiten seiner Selbst konfrontiert, die er nicht wahrhaben will. Seiner Angst, seiner Selbstsucht, seiner Arroganz, seinen Vorurteilen, seinem Selbstmitleid usw. 

Hier war der Shea Ohmsford, der aus dem Tal geflüchtet war, nicht, um Familie und Freunde zu beschützen und zu retten, sondern aus Angst um sein eigenes Leben, auf der Suche nach irgendeiner Ausrede für seine Panik -- der Shea Ohmsford, der aus Eigensucht zugelassen hatte, dass Flick vom Alptraum mit betroffen wurde, dait die Qual sich vermindere. Hier war der Shea, der den Moralkodex von Panamon Creel verächtlich und hochmütig verdammt, gleichzeitig aber zugelassen hatte, dass der Dieb sein Leben riskierte, Sheas Leben zu retten.

Natürlich wäre diese Szene sehr viel berührender und eindrucksvoller gewesen, wenn es Terry Brooks zuvor im Laufe der Handlung gelungen wäre, uns Shea als einen wirklich lebendigen und komplexen Charakter nahezubringen. Dennoch ist sie ohne Zweifel ziemlich interessant. 

Wirklich faszinierend wird es jedoch, wenn wir erfahren, warum das Schwert die Kraft besitzt, den Dämonen-Lord mit einer einzigen Berührung zu vernichten. Für den Dunklen Herrscher bedeutet wahre Selbsterkenntnis den Tod, weil er in Wahrheit schon lange aufgehört hat, zu existieren!

Schon vor langer Zeit hatten die Mittel, mit denen es ihm gelungen war, sein sterbliches Leben zu verlängern, versagt, und sein Körper war gestorben. Seine besessene Überzeugung, dass er nicht vergehen konnte, hielt jedoch einen Teil von ihm am Leben [...] Seinen eigenen Tod bestreitend, hielt er seinen leblosen Körper zusammen, um die Unsterblichkeit zu erlangen, die ihm  versagt worden war [...] Aber nun zwang das Schwert ihn, sich als das zu erkennen, was er in Wirklichkeit war -- eine verrottete, leblose Hülle, aufrechterhalten nur durch einen irrigen Glauben an seine eigene Wirklichkeit, nichts als Schein, eine Vorspiegelung, allein von Willenskraft geschaffen, so flüchtig wie das körperliche Wesen, das zu sein er vorgab. Es war eine Lüge, die in den Ängsten und Zweifeln sterblicher Menschen existiert hatte und gediehen war, eine Lüge, die er geschaffen hatte, um die Wahrheit zu verhüllen.

Diese überraschende finale Wendung macht The Sword of Shannara natürlich nicht zu einem besseren Roman, aber ich finde sie ausgesprochen spannend. Mit ihr kehrt Terry Brooks zu dem Motiv zurück, dass er schon einmal im Zusammenhang mit Sheas Auserwähltenrolle angeschnitten hatte. So wie diese nicht auf Schicksal oder göttlicher Berufung, sondern auf aus Missverständnissen erwachsenen Mythen basiert, die aufgrund des Glaubens der Menschen zu einer realen Macht geworden sind, ist auch der Dämonen-Lord keine Verkörperung eines metaphysischen, realen "Bösen", sondern das Produkt irriger Überzeugungen. Im Grunde sind sie beide Lügen!

Soweit ich weiß, hat Terry Brooks diese faszinierende Idee in keinem seiner späteren Shannara - Bücher noch einmal aufgenommen. Was ich sehr schade finde. 

Völlig zurecht gilt The Sword of Shannara als ein ziemlich unverschämtes Tolkien - Rip-off, doch in "philosophischer" Hinsicht steht Brooks' Erstling dem Lord of the Rings ferner als Elfstones und Wishsong. Die finale Konfrontation zwischen Shea und dem Dämonen-Lord offenbart uns, dass der ganze epische Kampf "Gut gegen Böse" in Wahrheit kein Ringen zwischen real existierenden Mächten, sondern das Produkt von Lügen, Missverständnissen, Fehleinschätzungen ist. Nur weil die Menschen an die Existenz von "Auserwählten" und "Dunklen Herrschern" glauben wollen, existieren diese auch! 

Diese Expedition begann mit der Frage, ob der Umstand, dass Terry Brooks in seinem Debütroman viele Figuren und Plotelemente des Lord of the Rings nachahmt, ausreicht, um daraus schließen zu können, dass die Geschichte auch von dem gleichen konservativen, romantisch-feudalen Geist erfüllt ist. Ich denke, ich kann diese nun mit einem deutlichen "nein" beantworten. The Sword of Shannara liegt vielmehr eine mehr oder weniger liberale, humanistische Weltanschauung zu Grunde. Ob es dem Autor besonders gut gelungen ist, diese auf erzählerische Weise umzusetzen, ist natürlich eine ganz andere Frage, aber die Werte, die er in seiner Geschichte auszudrücken versucht, sind der Wunsch nach Frieden und das Verlangen, Vorurteile und Missverständnisse zu überwinden. Der Weg dorthin führt nicht über das Sich-Einfügen in eine ewige gottgegebene Weltordnung, wie bei Tolkien, sondern über den Mut zur Selbsterkenntnis. Es ist kein gerader oder einfacher Weg, doch es ist ein Weg, den die Menschen aus eigener Kraft zurücklegen können, wenn sie denn nur wollen.

Strandgut der Woche

• Anointed Queen (Album) von Firefay & Alison O'Donnell ♫
• Trekabout - Episode 196: Body Parts / Broken Link
• SFFaudio Podcast: Clans Of The Alphane Moon by Philip K. Dick 
• Hypnobobs - Hypnogoria 36: HP Lovecraft’s Fungi From Yuggoth 
• Morricone Island: Akira Ifukube Birthday Tribute  
• Beyond Extraordinary 15: The World of Philip K. Dick – with Tessa B. Dick
• The Black Dog Podcast - Episode 277: Crank 
• The Pensky File: Revenge of the Sith
• The Lost Treasure of Cobbler Keezar by Pete Rawlik vorgetragen von Julia Morgan 
• NUTS4R2 bespricht Alice Through The Looking Glass 3D * Money Monster * Star Trek - First Contact 
• Films on Wax: The Interview: Emily Rice
• Films on Wax: Karol Krok bespricht Alice Through The Looking Glass
• Movies Silently: The Perils of Pauline (1914) - A Silent Film Review von Fritzi Kramer
• Movies Silently: Reveal your immoral strength! (And other perfectly mad title cards)
• Cinetropolis: Getting Carter: Retracing The Film’s Locations
• Cinephilia & Beyond: John Carpenter’s The Thing: The Story of an SF Horror Game-Changer
• Black Gate: The Fu Manchu That Almost Was von William Patrick Maynard
• Satanic Pandemonium: Zulawski's Mes nuits sont plus belles que vos jours (1989)
• Of Love and Other Demons: In the Cut (Jane Campion, 2003) von Justine A. Smith
• Celluloid Wicker Man: Bergson’s Duration in Sapphire And Steel (Assignment One, 1979) von Adam Scovell
• The Public Life of Sherlock Holmes: Dr. Watson for Comic Relief? von Bob Byrne
• HBO’s “Girls”: What should the voice of this generation say? von Carlos Delgado
• Art, war and social revolution - Part 1 & Part 2 von David Walsh
• Bibliotheka Phantastika: Zum 110. Geburtstag von T.H. White
• Translate or Die: Phantastikvorschau Herbst/Winter 2016/17 von Cross Cult – Klein aber fein! von Markus Mäurer
• Moyas Buchgewimmel: Stimmungsleser - wtf? von Moyashi/Sam
• Strange Horizons: 'Being Forced Into the World': A Roundtable on the Works of Nalo Hopkinson
• The Inspiration for Nnedi Okorafor’s Binti is a Muslim Scientist From the 10th Century von Emily Asher-Perrin 
• Joseph P Laycock’s Dangerous Games: Revisiting the “Moral” Panic Around D&D (and You Thought the ‘Pups Were Bad) von M. Harold Page
• Clarkesworld Magazine: The 'Quarter Turn' of History: A Conversation with Guy Gavriel Kay
• Mining the Genre Asteroid: The Demolished Man by Alfred Bester  
• A Response to the Anti-Trump Petition von Steven Brust
• Adventure Advocate: Interviewing Greek developers: James Spanos & Konstantinos Dimopoulos
• Gnome's Lair: Urban Planning for Lovecraftian Horror: The First Steps von Konstantinos Dimopoulos
• The Wizard's Tower: The Wizard's Tower * The First Adventure *  Fortune and Glory von Stuart Williams
• Lands of Dream: Review: Happy Peasant Burgers von Jonas Kyratzes
• Enchanted Conversation: The Piper of Dreams von Christina Ruth Johnson
• The Pirate Empire: Burial at Sea
• The Public Domain Review: Frolicsome Engines: The Long Prehistory of Artificial Intelligence von Jessica Riskin
• The Public Domain Review: Francis van Helmont and the Alphabet of Nature von Je Wilson
• The Charnel-House: Moscow constructivism
• Bleaq: Mysterious photography and collages by Colette Saint Yves
• Film on Paper: Mississippi Burning (Poland) * Cotton Club (Germany) * The Mysterious Island of Captain Nemo (Japan) 
• Sin and Wages by Saladin Ahmed 

Ein Reisebericht aus den Vier Ländern - Teil 4

Teil 1 * Teil 2 * Teil 3

Nur noch achtzig Seiten trennen uns vom Ende der Geschichte, und so dachte ich mir, ich sollte vor dem großen Finale rasch noch einen weiteren Bericht von meiner Expedition durch die Welt von The Sword of Shannara einschieben. Denn neben den inzwischen obligatorischen Parallelen zum Lord of the Rings – die gerade begonnene Belagerung von Tyrsis spiegelt die Belagerung von Minas Tirith wider; Eventines Elfenarmee bereitet sich darauf vor, die Rolle der Rohirrim in der Schlacht auf den Pelennor-Feldern zu übenehmen; Shea wandelt weiter auf Frodos Spuren und ist zusammen mit Panamon Creel und Keltset in das Schädelreich vorgestoßen – hatte dieser vierte Abschnitt meiner Lesereise doch auch einige durchaus erwähnenswerte Momente zu bieten.

Die Etappe begann gleich mit einer erstaunlichen Enthüllung:  Anders als einen die ersten dreihundertvierzig Seiten von Terry Brooks' Roman vielleicht hätten vermuten lassen können, sind die Vier Länder nicht nur von Männern bevölkert! Ohne Witz, abgesehen von Sheas toter Mutter, die gegen Anfang des Buches eine kurze Erwähnung findet, waren Frauen bisher nicht einmal am Rande oder auch nur in Gesprächen aufgetaucht! Während z.B. Vater Ohmsford einen kurzen Auftritt in Shady Vale hat, scheint seine Gattin – Flicks Mutter & Sheas Adoptivmutter – nicht zu existieren. {Oder ist auch sie tot?} Ebensowenig begegnen wir in Culhaven oder Storlock irgendwelchen weiblichen Personen – und sei es bloß als Statistinnen.
Das ändert sich auf Seite 151 des zweiten Bandes {mein alter Goldmann-Schmöker spiegelt noch immer das ursprüngliche Splitting der deutschen Ausgabe wider}, wenn Shirl Ravenlock {Fantasynamen!} die Bühne betritt. Nun ja, das ist vielleicht nicht ganz der richtige Ausdruck, um die Art zu beschreiben, in der sie in die Handlung eingeführt wird. Der heldenhafte Menion Leah rettet die von einem Verräter gekidnappte Schönheit {"Es war keine gewöhnliche Frau. Sie war von außerordentlicher Schönheit – dunkel gebräunte Haut über den edel geschnittenen Zügen des runden Gesichts, eine schlanke graziöse Gestalt, gekleidet in Seide, und ihre Haare ...! So etwas hatte er noch nie gesehen."} aus den Klauen eines Trolltrupps und bringt sie unter Lebensgefahr zurück in ihre Heimatstadt Kern. Ich denke, es ist nicht nötig, im Detail auszuführen, mit welch problematischem ideologischem Ballast eine Szene wie diese verbunden ist. Und in der Tat erweist sich die gute Shirl im weiteren Handlungsverlauf als extrem passiv. Die gar nicht unwichtige Rolle, die sie für den Plot spielt, ergibt sich ausschließlich aus ihren Beziehungen zu Männern. Als Tochter eines der Ratsherren von Kern ermöglicht sie es Menion, die Evakuierung der von den Nordlandarmeen bedrohten Stadt zu organisieren. Als Angebete von Balinors psychisch labilem Bruder Palance ist sie der Grund, warum der Prinz von Leah problemlos in den Königspalast von Tyrsis vordringen kann. Und für Menion selbst wird sie zum vielleicht wichtigsten Anreiz, in Callahorn zu bleiben und bei der Verteidigung des Landes mitzuhelfen, statt seiner impulsiven Ader nachzugeben und sich auf die Suche nach dem verschwundenen Shea zu machen.
Der Eindruck, den eine der alten Illustrationen der Brüder Hildebrandt von ihr erweckt, wird durch den Text leider ganz und gar nicht bestätigt. Zieht man zum Vergleich den Lord of the Rings heran – was wohl nur fair ist –, dann schneidet The Sword of Shannara in Bezug auf die Darstellung weiblicher Charaktere wirklich schlecht ab. Nun war Tolkien auch in Genderfragen ein äußerst konservativer Mann, doch das hielt ihn nicht davon ab, mitunter ziemlich starke Frauenfiguren zu erschaffen. Im Lord of the Rings sind das vor allem Galadriel und Eowyn. Bei Gelegenheit möchte ich mich einmal etwas ausführlicher mit der "Schildmaid von Rohan" und der meiner Ansicht nach sehr komplexen Rolle, die sie in Tolkiens Roman spielt, beschäftigen. Für den Moment muss es genügen, festzustellen, dass Shirl Ravenlock ihr auch nicht im Entferntesten das Wasser reichen kann. Was wirklich erstaunlich ist, wurde The Sword of Shannara doch Jahrzehnte nach dem Lord of the Rings von einem Autor geschrieben, der im Unterschied zum "Professor" offensichtlich eher liberale Ansichten hegte. Vergessen wir außerdem nicht, dass auch die Sword & Sorcery schon von ihren Anfängen her starke weibliche Charaktere wie Robert E. Howards Dark Agnes oder C.L. Moores Jirel von Joiry gekannt hatte. Die Welt der modernen Fantasy war zu keiner Zeit eine rein männliche Domäne gewesen. So gesehen stellt The Sword of Shannara beinahe eine Art Rückschritt dar.

Was gibt es noch zu berichten? Der Roman hat sich an dieser Stelle sehr deutlich in einen nördlichen (Shea) und einen südlichen (alle anderen) Handlungsstrang aufgeteilt. Auch darin ähnelt er natürlich dem Lord of the Rings, doch zeigt sich vor allem in letzterem nun immer deutlicher die von mir schon mehrfach erwähnte Liebe von Terry Brooks zum klassischen Abenteuerroman des 19. Jahrhunderts. Die Ereignisse in Callahorn mit ihren Verrätereien, Verliesen, Feldlagern und mutigen Befreiungsaktionen gemahnen in der Tat eher an Ivanhoe, Quentin Durward oder Die drei Musketiere, denn an Tolkiens Epos. Dabei sind die Szenen, in denen sich Balinor und sein verrückter Bruder gegenüberstehen, in Sachen Charakterzeichnung vielleicht die gelungensten des ganzen Romans. Hier zeigt Brooks, dass er sehr wohl in der Lage ist, menschlich berührendes zu schreiben. Auch fühle ich mich insofern bestätigt, als Menion Leah in diesem Handlungsstrang tatsächlich zum Protagonisten herangewachsen ist.

Über Sheas Marsch ins Schädelreich gibt es nicht so viel zu erzählen. Und mein Eindruck war, dass diesem {doch eigentlich zentralen} Teil der Geschichte von Brooks schon rein quantitativ eine geringere Bedeutung beigemessen wurde. 
Recht cool war die schwarze, Wahnsinn und Tod hervorrufende Nebelwand, die unser Held und seine Gefährten durchqueren müssen, um das Reich des Dämonen-Lords zu betreten. 
Panamon Creel hingegegn tut mir inzwishen nur noch leid. In Fritz Leibers Nehwon würde sich ein Kerl wie er sicherlich sehr viel heimischer fühlen als in den Vier Ländern – einer High Fantasy - Welt, die einem an sich so farbenfrohen Charakter wie ihm einfach keine Entfaltungsmöglichkeiten bietet. Wenn wir zu lesen bekommen, wie er Shea "von seiner Jugend und dem schweren Leben, das den Menschen in seiner Umgebung beschieden gewesen war" berichtet, dann wünscht man sich beinah, die Story aus seiner Perspektive erzählt zu bekommen. Wie würde ein Mensch wie er diesen ganzen "epischen Kampf zwischen Gut und Böse" betrachten? Doch so wie die Dinge stehen, wird er wohl bis zum Ende in der Rolle des eher blassen Sidekicks gefangen bleiben.
Etwas anders schaut es da mit Trollkumpel Keltset aus. Inzwischen hat sich herausgestellt, dass es sich bei dem stummen Gesellen um einen wahren Helden des Trollvolks handelt – ausgezeichnet mit dem "Schwarzen Irix", dem höchsten Orden seiner Nation. Seine Familie wurde von den Handlangern des Dämonen-Lords abgeschlachtet, die das Massaker flugs den Zwergen in die Schuhe geschoben haben, um die Trolle gegen die Völker des Südens aufzuhetzen. Eine extrem untolkiensche Wendung der Ereignisse, die mir eigentlich gefallen sollte, mit der ich mich aber dennoch nicht so ganz anfreunden kann.
Einerseits ist die Botschaft, die Terry Brooks hier herüberzubringen versucht, ohne Zweifel sympathisch: Missverständnisse und Vorurteile werden von machthungrigen Individuen wie dem Dämonen-Lord ausgenutzt, um Hass zwischen den Völkern zu säen und diese in blutige Konflikte zu stürzen. Zugleich jedoch wirkt die Art, in der der Autor seinen verschwommenen Liberalismus erzählerisch umzusetzen versucht, irgendwie zu platt. Die Keltset-Szene wirkte auf mich wie etwas, was ich selbst im Alter von fünfzehn oder sechzehn Jahren geschrieben hätte: Wohlmeinend, aber etwas gar zu offensichtlich.

Fortsetzung folgt ...  

   
  

Cthulhuide Vibes aus Tokio

Auf Anregung meiner lieben Freundin Beth – für deren Blog Magical Horror ich hier noch einmal die Werbetrommel rühren will – habe ich mir vor ein paar Wochen vorgenommen, meine Bekanntschaft mit dem asiatischen Horrorkino ein Bisschen zu vertiefen. Nicht dass mir diese Provinz des cineastischen Grauens bisher völlig unbekannt gewesen wäre, aber ich muss zugeben, dass mein Wissen in dieser Hinsicht unglücklicherweise ziemlich bescheiden ist.

Wo sollte ich beginnen? Nun ja, der offensichtlichste Einstiegspunkt war natürlich Japan.

Zu Beginn der 2000er fand der sogenannte J-Horror plötzlich einen erstaunlich starken Widerhall bei einem breiteren Publikum im Westen, und für einige Jahre war es nichts ungewöhnliches, Kommentare wie diesen hier zu lesen: "When it comes to the finer points of modern horror, nobody does the genre better and with more skill than the Japanese." Viele westliche Kritiker erblickten im Land der Aufgehenden Sonne "the primary spawning ground for some of the most disconcerting, atmospheric and pessimistic horror offerings for years". Verantwortlich dafür waren in erster Linie Ringu / The Ring (1998) und Honogurai Mizu no soko kara / Dark Water (2002) von Hideo Nakata sowie Takashi Shimizus Ju-on / The Grudge (2002). Von allen drei Filmen wurden schon bald US-Remakes angefertigt.
Das Ironische an diesem Phänomen war, dass das, was auf viele im Westen an diesen Filmen frisch und innovativ wirkte, im Kontext der Geschichte des japanischen Horrorkinos eigentlich eine Art Rückgriff auf ältere Formen des cineastischen Grauens darstellte. Verglichen mit vielen Werken der ihnen unmittelbar vorausgegangenen Epoche haftete ihnen deshalb etwas Traditionalistisches, beinah schon Nostalgisches an. Christopher Brown hat das in der entsprechenden Episode  seines History of Horror Podcasts sehr schön dargelegt. Was natürlich nicht heißen soll, diese Streifen hätten nicht mehr zu bieten gehabt, als das simple Aufwärmen überkommener Motive. Sie alle verbinden das traditionelle, der Shinto-Mythologie entstammende Motiv des "rachsüchtigen Geistes" (onryō) mit Elementen, die auf die eine oder andere Weise gesellschaftliche Spannungen und Verunsicherungen im Japan der Jahrtausendwende widerzuspiegeln scheinen.
Ein wenig anders verhält es sich übrigens mit Kiyoshi Kurosawas Kairo / Pulse (2001), der gleichfalls ein US-Remake erhielt. Seine Geister sind keine onryōs, und der Film als Ganzes ist sehr viel eindeutiger {vielleicht ein Bisschen zu eindeutig} als eine Parabel auf Vereinsamung und die Unmöglichkeit echter zwischenmenschlicher Kontake in der modernen, technisierten Massengesellschaft angelegt. Im Grunde bin ich mir nicht einmal sicher, ob ich ihn dem Horrorgenre zurechnen würde. {Nebenbei bemerkt: Kairo ist ein zutiefst pessimistischer, aber kein misanthroper Film. Für mich ein sehr wichtiger Unterschied.  Er ist erfüllt von absoluter Hoffnungslosigkeit, aber weitgehend frei von Zynismus. Bei Gelegenheit sollte ich mal einen eigenen Post über ihn schreiben.}

Wie auch immer, jedenfalls hat mich die erste Etappe meiner kleinen Expedition {eher zufällig} zurück in die Zeit dieses kurzlebigen internationalen Booms des J-Horrors und zurück zu einem seiner Hauptakteure – Takashi Shimizu – geführt.
Der gewaltige Erfolg von Ju-on (2002)* hatte den 1972 in Maebashi geborenen Filmemacher zu einem der großen Stars des J-Horrors gemacht. Nachdem Sam Raimis Ghost House Pictures die Remake-Rechte an dem Film erworben hatte, versuchte das Studio, ihn als Regisseur für die amerikanisierte Fassung der Story zu gewinnen, doch Shimizu war anfangs eher skeptisch: "At first I wasn't interested in doing the remake, because I'd done the original and thought I was done". Aber schließlich ließ er sich doch überzeugen, bei der Hollywood-Version seines eigenen Werkes Regie zu führen. 
Zur selben Zeit, als er sich daranmachte, das $10 Mio. - Projekt zu übernehmen, kehrte er mit Marebito in gewisser Weise zu seinen Low Budget - Wurzeln zurück. Der Streifen war Shimizus Beitrag zu einer elfteiligen Filmreihe – "a collaboration between the Film School of Tokyo and the Eurospace cinema in Tokyo's Shibuya district". In gerade einmal acht Tagen mit einer Digitalkamera gedreht, erweist sich der Film als ein ausgesprochen faszinierendes und ehrgeiziges, wenn auch vielleicht nicht hundertprozentig erfolgreiches Werk.

 

Kameramann Masuoka (Shinya Tsukamoto) ist besessen von der Idee der Angst. Als er sich immer wieder die Filmaufnahme eines bizarren Selbstmords anschaut, bei dem sich ein Mann ein Messer ins Auge bohrt, glaubt er auf einmal, am Blick des Selbstmörders ablesen zu können, dass dieser etwas so Fürchterliches gesehen haben muss, dass er es nicht länger ertragen konnte, zu leben. 

Masuoka begibt sich an den Ort des Ereignisses – eine U-Bahnstation – und beginnt, in immer tiefer gelegne Tunnel und Gewölbe hinabzusteigen. Er betritt eine Art geheime Anderswelt unterhalb von Tokio, in der er dem Geist des Selbstmörders (Kazuhiro Nakahara) begegnet, der ihn u.a. vor den "Deros" warnt, die hier hausen und Jagd auf Menschen machen sollen. Schließlich stößt er auf eine riesige Kaverne und eine bizarre, unmenschliche Ruinenstadt. Dort findet er eine nackte junge Frau (Tomomi Miyashita), die in einer Höhle angekettet ist.

Er nimmt sie mit und bringt sie in sein Appartment, doch alle Versuche, mit ihr zu kommunizieren, scheitern. "F", wie er das Mädchen tauft, scheint mehr ein triebgesteuertes Tier, denn ein vernunftbegabtes Wesen zu sein. Masuoka installiert eine Reihe von Videokameras in der Wohnung, um sie jederzeit über sein Handy beobachten zu können. Doch da "F" sich weigert, zu essen oder zu trinken, verschlechtert sich ihr Zustand zusehends. Auch nimmt ein mysteriöser "Mann in Schwarz" (Shun Sugata) mehrmals Kontakt mit Masuoka auf und drängt ihn dazu, sie in das unterirdische Reich zurückzubringen. Außerdem begegnet er einer Frau (Miho Ninagawa), die behauptet seine Ex-Gattin zu sein und die ihm vorwirft, er halte ihr gemeinsame Tochter Fuyumi in seiner Wohnung gefangen.
Als Masuoka durch Zufall entdeckt, dass "F" menschliches Blut trinken muss, um am Leben zu bleiben, verliert er sich endgültig in einem Strudel aus Mord und Wahnsinn, in dessen Verlauf sich die Scheidewand zwischen der "normalen" Welt und dem unterirdischen Reich mehr und mehr auflöst.

Der Film entzieht sich einer eindeutigen Interpretation.
Am naheliegendsten ist es natürlich, ihn als die Geschichte eines Mannes zu verstehen, der schrittweise dem Wahnsinn verfällt. Eine Reihe von Rezensionen verweisen in diesem Zusammenhang auf den Umstand, dass Masuoka vor seinem Abstieg in die "Anderswelt" aufgehört hat, seine Medikamente (Prozac) zu nehmen. Doch so interessant dieses Detail auch ist, letztlich erklärt es wenig, denn Prozac/Fluoxetin ist ein Antidepressivum. Auch ohne den Wirkstoff sollte Masuoka nicht plötzlich unter wilden Halluzinationen leiden. Überhaupt scheint mir eine solche, sozusagen "klinische" Herangehensweise an Marebito wenig erhellend zu sein, denn selbst wenn wir die Ereignisse des Films als bloße Ausgeburten einer kranken Psyche interpretieren wollten, besteht doch kein Zweifel, dass wir die Wahnvorstellungen des Protagonisten zugleich auf eine "symbolische" oder "allegorische" Weise verstehen sollen.
Masuoka befindet sich offensichtlich in einem Zustand tiefster sozialer Entfremdung. Es ist ihm beinah unmöglich, mit seiner Umwelt anders als durch die Linse seiner Kamera zu interagieren. (Der Film springt immer wieder zwischen der Perspektive seiner Kamera und einer "objektiven" Außenansicht hin und her.) Und die Szene, in der er mehr oder weniger auf offener Straße zusammengeschlagen wird, ohne dass irgendeiner der Passanten darauf reagieren würde, zeigt, dass es sich bei dieser Isolation nicht bloß um ein individuelles Problem handelt.
Masuokas obsessives Verlangen, den Zustand reiner Furcht erleben zu dürfen, ist im Kern der pervertierte Ausdruck seines Wunsches nach authentischen, menschlichen Empfindungen.
Dass sein Abstieg in die "Unterwelt" symbolisch für einen Abstieg in das eigene Unterbewusste steht, ist ziemlich offensichtlich. Takashi Shimizu selbst hat es so in einem Interview beschrieben. Etwas schwerer fällt es, zu ergründen, was genau er dabei findet. Seine Beziehung zu "F" besitzt ohne Frage eine morbid-erotische Dimension, die im Laufe des Films an Intensität immer weiter zunimmt und dabei zugleich sehr verstörende, inzestuöse Untertöne besitzt. {Interessanterweise wollte Shimizu "F" ursprünglich von einer Kinderdarstellerin spielen lassen.} Doch heißt das, dass wir in ihr tatsächlich seine Tochter Fuyumi sehen sollen? Oder haben wir sie als Verkörperung seiner eigenen animalisch-triebhaften Seite zu verstehen, die er bei seinem Ausflug in die Welt des Unterbewussten entdeckt hat, doch zu der er kein gesundes Verhältnis aufbauen kann?
Wie gesagt, eine zweifelsfreie Deutung von Marebito ist meiner Ansicht nach unmöglich, doch scheint mir klar zu sein, dass wir in den Ereignissen mehr als das individuelle Schicksal eines offensichtlich psychisch labilen Mannes zu sehen haben. Was Masuoka in der "Unterwelt" entdeckt besitzt universelleren Charakter. Der Zustand der Furcht, nach dem es ihn verlangt, erscheint zugleich als eine Art Einsicht in den wahren Charakter der Welt. Der Film besitzt einen deutlich ctulhuiden Vibe. Und dass mit der unterirdischen Ruinenstadt, in der Masuoka "F" findet, fraglos auf Lovecrafts Nameless City und At the Mountains of Madness angespielt wird, erscheint mir dabei eher von nebensächlicher Bedeutung zu sein. Schließlich zitiert der Streifen auch die berühmt-berüchtigten Shaver Mysteries**, aus denen die "Deros" (="Detrimental Robots") stammen, das tibetisch-buddhistische (und theosophische) Shambala sowie die Geschichten vom unterirdischen Wunderreich Agartha.*** Was dem Film in meinen Augen einen lovecraftianischen Charakter verleiht ist vielmehr die Idee einer Wirklichkeit, die sich hinter der Welt unserer Alltagserfahrungen verbirgt, und die so monströs und unmenschlich ist, dass ihre Erkenntnis uns in den Wahnsinn stürzen würde.

Dass mir nichts besseres zu Marebito einfällt, als in ziemlich unzusammenhängender Weise einige meiner Eindrücke und Gedanken niederzuschreiben, vermittelt glaube ich ein recht gutes Bild des Films. Er ist ein faszinierendes Werk mit einer ungemein dichten und verstörenden Atmosphäre. Horror im Stil von Ju-on / The Grudge darf man freilich nicht erwarten. Und die verwirrende Mehrdeutigkeit der Geschichte trägt zwar einerseits zum Reiz des Streifens bei, scheint mir andererseits aber auch ein Indiz dafür zu sein, dass Shimizu und seine Mitarbeiter selbst nicht recht wussten, was genau sie mit ihrem Film eigentlich ausdrücken wollten.

Wie man Marebito im Gesamtwerk des Regisseurs einzuordnen hat, fällt mir schwer zu beurteilen. Und dass nicht nur, weil mir dieses nur sehr bruchstückhaft vertraut ist.
Takashi Shimizu hat sich selbst immer mal wieder als eine Art "Prankster" beschrieben, der mit seinen Filmen kein anderes Ziel verfolge, als seinem Publikum auf geschickte Weise Angst einzuflößen. So gesehen scheint es mir ziemlich wahrscheinlich, dass der eigenwillige Charakter von Marebito weniger auf den Regisseur als vielmehr auf den Drehbuchautor Chiaki J. Konaka und den – übrigens brillanten – Hauptdarsteller Shinya Tsukamoto zurückzuführen ist. Konaka besitzt offenbar ganz allgemein ein Faible für lovecraftianische Themen, und Tsukamoto gehört als Regisseur zu den bekanntesten Vertretern des japanischen Cyberpunk-Films.**** Sein Underground-Streifen Tetsuo: The Iron Man von 1988 – ein surrealer, fetischistischer Cyberpunk - & Bodyhorror - Alptraum, dessen manische Energie mich bei einer Spielzeit von 67 Minuten allerdings irgendwann ermüdet hat – gehört nicht nur zu den bedeutendsten Gründungswerken des Genres, sondern erregte auch beträchtliches internationales Aufsehen.
Andererseits will ich nicht verschweigen, dass ich Marebito zwar sehr faszinierend finde, Shimizus ein Jahr später entstandener und sehr viel konventionellerer Horrorstreifen Rinne / Reincarnation aber dennoch einen stärkeren Eindruck bei mir hinterlassen hat. Doch dazu das nächste Mal {hoffentlich} mehr ... 

* Der Kinofilm ist eigentlich bereits der dritte Teil einer Serie, dem zwei für den Videomarkt produzierte Streifen vorangegangen waren.
** Vgl. Episode 182 von Geek's Guide to the Galaxy.
***  Die "Frühgeschichte" Agarthas ist übrigens äußerst faszinierend. Sie beginnt mit Edward Bulwer-Lyttons Roman The Coming Race, führt über den französischen Okkultisten Joseph Alexandre Saint-Yves d’Alveydre und seine eigenartige Gesellschaftstheorie der "Synarchie"zum Ordre Martiniste, vermischt sich auf diesem Weg im frühen 20. Jahrhundert mit den Geschicken der dekadenten, esoterikbegeisterten zaristischen Hofkamarilla, um schließlich nach Revolution und Bürgerkrieg bei dem polnischen weißgardistischen Schriftsteller Ferdynand Ossendowski zu enden, dessen Buch Tiere, Menschen und Götter – eine wüste Mixtur aus antibolschewistischer Propaganda, wild ausgeschmückten Reiseberichten und mystizistischem Unsinn – den Namen des Geheimen Reiches einem breiteren Publikum bekannt machte. Nichts von alledem tut hier etwas zur Sache, aber was soll's ...  
**** Einen guten Überblick über die Entwicklung des Genres bietet der Artikel Post-Human Nightmares - The World of Japanese Cyberpunk Cinema. 

Strandgut der Woche

• Trilogy of Terror: Lamberto Bava
• SFFaudio Podcast: The Crack In Space by Philip K. Dick
• Hypnobobs - Microgoria 28: Toads on the Whole 
• Made for TV Mayhem - Episode 12: The Night Stalker and The Norliss Tapes
• Space Dock Jury - Episode 8: You Havin' A Laugh? 
• Trekabout - Episode 195: To the Death / The Quickening
• A Podcast to the Curious - Episode 52: Eton and King's, part one 
• The Black Dog Podcast - Episode 276: He Flunched Me With A Canoe Paddle
• Lovecraft eZine Videocast: Matt Leacock & Chuck Yager, creators of Pandemic: Reign of Cthulhu
• My Saints are Down by Jayaprakash Satyamurthy vorgetragen von Julia Morgan 
• NUTS4R2 bespricht X-Men: Apocalypse * Brian Tyler Live * Creature From The Black Lagoon in 3D
• Tomb of the Trumps #30 - Dracula Pack XVI von Jim Moon
• Movies Silently: The Cossack Whip (1916) - A Silent Film Review von Fritzi Kramer
• Movies Silently’s Top 6 Accidentally Hilarious Silent Films
• The Great No-Machine Silent Star Ice Cream von Fritzi Kramer  
• Cinetropolis: Guilty Pleasures: Lost Command
• Cinephilia & Beyond: Ridley Scott’s Masterpiece Alien: Nothing Is as Terrifying as the Fear of the Unknown
• Cinephilia & Beyond: Sidney Lumet’s Serpico: One Honest Man’s Struggle Against the System
• Cinephilia & Beyond: A Conversation with François Truffaut: A Window into the Mind and Practices of the Pillar of the French New Wave
• Celluloid Wicker Man: Poetics of Visual Space in Ian Nairn’s “Nairn Across Britain” (1972) von Adam Scovell
• Of Love and Other Demons: Too Late Blues (John Cassavetes, 1961) von Justine A. Smith  
• The Art of Immortality: David Bowie and The Image von Alexandra Heller-Nicholas
• Intergalactic Tokusatsu: Charting the Japanese Space Opera - Part 1 & Part 2
• Cash Only: What interests contemporary filmmakers and what doesn’t von David Walsh
• High-Rise: A film version of J.G. Ballard’s novel  von David Walsh 
• Sing Street from Ireland, A Bigger Splash from Italy: Neglected realities von Joanne Laurier  
• Black Gate: A Weekend With the Greatest Talents in Science Fiction: Report on the 2016 Nebula Awards von John O'Neill
• Moyas Buchgewimmel: Rebel of the Sands von Alwyn Hamilton & Toad Words von T. Kingfisher / Ursula Vernon  
• Translate or Die: Phantastikvorschau Herbst/Winter 16/17 von Blanvalet – Wiedersehen mit alten Bekannten & Trend zur Science Fiction? – Die phantastischen Verlagsvorschauen im Überblick von Markus Mäurer
• A Few More Words from Roger Zelazny: On Ellison, Delany, and Brust von Theodore Krulik  
• Nightmare Magazine: Interview with Angela Slatter
• Lightspeed Magazine: Interview with Charlie Jane Anders 
• Walking Notes: The Black Dog Route 6.4.2016 von Tom Cox
• The Curious Origins of Nursery Rhyme Cats von HJ Blenkinsop
  The Curious Origins of Nursery Rhyme Cats
  The Curious Origins of Nursery Rhyme Cats
• An Authentic Opinion von Jonas Kyratzes 
• Open Culture: The Adventures of Philip Marlowe: Hear the Classic Radio Episodes (1947-1951)
• Webcomic: Nautilus von Ash Barnes & Elena "Yamino" Barbarich 
• Nerdist: Mike Doyle’s Abandoned LEGO Victorian Houses Are Sublimely Spooky
• Open Culture: 478 Dorothea Lange Photographs Poignantly Document the Internment of the Japanese During WWII
• Beneath Ceaseless Skies: They Said The Desert by A.T. Greenblatt
• Weird Fiction Review: Furnace by Livia Llewellyn

"But the ancient gods of Olympus are angry ..."

Captain Future war die erste SciFi-Zeichentrickserie für Kinder, die {ab 1980} im deutschen Fernsehen ausgestrahlt wurde. Und Junge, was war ich im Alter von sieben bis neun für ein fanatischer Fanboy! So muss ich z.B. im Besitz einer ziemlich vollständigen {wenn auch teilweise recht ramponierten} Sammlung der Bastei-Comics gewesen sein, und wenn mich meine Erinnerung nicht trügt, konnte ich auch ein Modell der Comet mein eigen nennen.

Ich habe nie ernsthaft versucht, diese Kindheitserinnerungen wieder aufzufrischen, und ein kurzer Blick in die auf Youtube zu findende erste "Staffel" Der Herrscher von Megara hat mich sehr rasch davon überzeugt, dass ich das auch in Zukunft wohl besser bleiben lassen sollte. {Auch wenn ich die von Christian Bruhn für die deutsche Fassung kreierte Titelmusik immer noch ziemlich cool finde.} 

Dafür habe ich kürzlich in Gestalt von Ulysses 31 eine Animeserie kennenlernen dürfen, die sehr eindrücklich belegt, dass es Anfang der 80er äußerst interessante Alternativen zu Captain Future hätte geben können, wenn der Widerstand in der deutschen Öffentlichkeit gegen diese Art von Kinderunterhaltung nicht so groß gewesen wäre. {Captain Future rief offenbar lautstarke Proteste von Seiten vieler Eltern, Pädagogen und "Jugendschutz"organisationen hervor [obwohl die Serie in vorauseilendem Gehorsam bereits ausgiebigst mit der Zensorschere bearbeitet worden war], was mit dazu beitrug, dass für beinah ein Jahrzehnt keine vergleichbaren Produktionen mehr auf deutschen Fernsehschirmen auftauchten}. 

Die bloße Existenz der französisch-japanischen Koproduktion aus dem Jahre 1981 war mir unbekannt, bis Andy Poulastides in der ersten Episode des sehr amüsanten Podcasts Space Dock Jury die Odyssey ins Rennen schickte.* Was er über das Raumschiff und die Serie selbst zu erzählen hatte, klang recht interessant, und so begab ich mich alsbald in den unergründlichen Schatzgewölben von Youtube auf die Suche. Es sollte ein glorreicher Fund werden.

Das von Jean Chalopin entwickelte Grundkonzept der Serie ist denkbar einfach: Man übertrage Homers Odyssee ins Weltall und reichere die Handlung mit einigen der üblichen Versatzstücke einer Kinder-SciFi-Show der Zeit an. Das Ergebnis erweist sich als alles in allem recht charmant.

Auf seinem Heimflug von dem Planeten Troja zur Erde erregt der löwenmähnige Ulysses den Zorn der Götter, als er den von Poseidon erschaffenen Riesenroboter Cyclops zerstört. Zeus versetzt die Mannschaft der Odyssey daraufhin in eine Art Totenschlaf. Verschont bleiben lediglich Ulysses selbst, sein Sohn Telemachus und das außerirdische Mädchen Yumi, die von den Göttern dazu verdammt werden, durch die Weiten des "Olymp" zu irren, bis sie das Königreich des Hades gefunden haben. Erst dann werden ihre Gefährten wieder erwachen und der Weg zurück zur Erde wird sich ihnen eröffnen.

Viele der Abenteuer, die die drei zusammen mit dem kleinen {und äußerst nervigen!} Roboter Nono, in den insgesamt 26 Episoden der Serie zu bestehen haben, sind – wie zu erwarten – der Odyssee entlehnt. So bekommen wir Versionen von Äolus, den Laistrygonen, Skylla & Charybdis, den Sirenen, Kirke, Kalypso und den Lotophagen zu sehen. Und auch abseits des homerischen Epos bedient sich die Serie sehr gerne im Fundus der antiken Mythologie und Heldensage. So begegnen unsere Helden u.a. Sisyphos, der Sphinx, dem Titanen Atlas, dem gestaltswandlerischen Nereus, Theseus, Ariadne & dem Minotauren, Chronos sowie Orpheus & Eurydike. Außerdem stoßen sie auf den Planeten Lemnos, dessen riesige Fabriken wohl an die Werkstätten des Hephaistos erinnern sollen und dessen unterdrückte weibliche Bevölkerung gerade dabei ist, unter Führung von Hypsipyle (aus der Argonautika) eine Revolution zu starten. Yep, die Autoren haben ihren Gustav Schwab {bzw. wohl eher dessen französisches Äquivalent} gelesen, und schon allein das macht mir die Serie sympathisch.
Natürlich sind die einzelnen Figuren und Episoden einer mehr oder weniger heftigen SciFi-Überarbeitung unterzogen worden, in deren Verlauf sie sich mitunter sehr weit von ihren antiken Vorbildern entfernt haben. Das extremste {und zugleich bizarrste} Beispiel ist vielleicht Nereus, der in den König eines Weltraum-Venedigs verwandelt wurde, dessen Volk von bösen Haifischmenschen unterdrückt wird.
Daneben gibt es auch einige wenige Folgen, die keinerlei Anklänge an die antike Sagenwelt aufweisen. Eine von ihnen hat ihre Inspiration sogar offensichtlich eher aus den Schreibereien Erich von Dänikens bezogen, inklusive Nazca-Scharrbildern und Sintflutszenarien. Und in der vorletzten Episode wird's dann richtig meta, wenn unsere Helden fünftausend Jahre in die Vergangenheit versetzt werden und dem homerischen Odysseus bei seiner Rückkehr nach Ithaka beistehen müssen ...

In einem sehr wichtigen Punkt unterscheidet sich die Grundstory der Serie allerdings sehr deutlich von ihrem literarischen Vorbild. Homers "listenreicher" Held hatte vor allem unter dem Zorn Poseidons zu leiden, den er schon durch die Eroberung Trojas – welches unter seiner Schutzherrschaft stand – verärgert, mit der Tötung seines Sohnes Polyphem aber erst recht wütend gemacht hatte. Doch mit Pallas Athene besaß der homerische Odysseus auch seine eigene göttliche Patronin, welche ihm auf seiner Irrfahrt nach Ithaka beistand. Völlig anders in Ulysses 31! Zwar wird durch das Symbol des Dreizacks auch hier immer wieder auf Poseidon verwiesen, doch stehen unserem Helden sämtliche Götter des Olymps feindlich gegenüber. Sie alle erscheinen als grausame Willkürsherrscher, gegenüber denen Ulysses die Würde und den Freiheitswillen der Menschheit verkörpert.
Wie vieles an Ulysses 31 wirkt auch dies ein wenig unausgegoren. Wenn es die Grundidee der Serie war, Homers Epos als Vorlage zu verwenden, wollte man zugleich doch nicht darauf verzichten, die sich Ende der 70er Jahre explosionsartig entfaltende Popularität von Star Wars auszunutzen. Kein Wunder, dass unser Held in beinah jeder Episode mit einem Lichtschwert herumfuchtelt. Aber man beschränkte sich nicht auf solche äußerlichen Anleihen. Vielmehr versuchte man immer mal wieder Onkel George auch motivisch nachzuahmen, weshalb die Herrschaft der Götter mitunter Züge des Galaktischen Imperiums annimmt. Die dreizackförmigen Raumschiffe der Olympier machen im Kampf nicht nur exakt die gleichen Geräusche wie imperiale Tie-Fighter, sie sollen auch dasselbe symbolisieren wie diese – eine militaristisch-imperialistische Despotie. Das beißt sich ein wenig mit dem dem antiken Heldenepos entnommenen Material.
Dennoch kann das Ergebnis dieser Vermischung mitunter recht spannend sein. So fand ich z.B. die Episode Rebellion on Lemnos ungemein faszinierend, wenn auch keineswegs hundertprozentig gelungen: Die Bewohner des Planetzen müssen monströse Dreizack-Waffen für Poseidons Haifischmenschen herstellen. In ihren riesigen Fabriken malochen jedoch ausschließlich die Frauen, derweil sich die Männer dem eitlen Müßiggang hingeben. Als es zu einem Aufstand der weiblichen Bevölkerung kommt, handelt es sich dabei also zugleich um eine Geschlechter- und um eine Arbeiterrevolte. So weit, so schön! Doch führt das Drehbuch dann auch noch verwirrenderweise eine dritte Kaste – die Zwerge – ein, nur um das Ganze schließlich in eine Art antikolonialistische Revolution gegen die Haifischmenschen überzuleiten, bei der Frauen und Männer plötzlich Seite an Seite kämpfen. Ich bin mir nicht sicher, ob die Autoren hier irgendein Statement abgeben wollten, doch die eine oder andere Überabeitung hätte ihrem Drehbuch sicher gut getan.

Wer die Serie noch nicht kennt und jetzt vielleicht Lust darauf bekommen hat, ihr einmal einen Besuch abzustatten, muss sich allerdings im Klaren darüber sein, es bei allen Exzentrizitäten eben doch mit einer typischen Kinder-SciFi-Show ihrer Zeit zu tun zu haben. Das bedeutet vor allem zweierlei:

1) Die TV-Schaffenden jener Ära waren fest davon überzeugt, dass eine Serie, die ein kindliches Publikum ansprechen sollte, kindliche Charaktere als Identifikationsfiguren braucht.
Oft genug führte das dazu, dass man dem eigentlich erwachsenenen Heldenensemble mehr oder weniger unmotiviert ein Kind hinzufügte. Bei Captain Future wäre das z.B. Ken. {Als Kuriosität am Rande: Wenn Gene Roddenberry nicht lautstark Einspruch erhoben hätte, wäre bei Star Trek - The Animated Series jedem Mitglied der Brückencrew der Enterprise ein Kind an die Seite gestellt worden. Fröhliche Alpträume allerseits ...}
Im Falle von Ulysses 31 beschritt man einen etwas anderen Weg. Telemachus und Yumi bilden immerhin die Hälfte des Ensembles, sind also keine bloßen Sidekicks. Dabei ist es nett, dass wir es mit einem Mädchen und einem Jungen zu tun haben. Und die beiden werden völlig gleichberechtigt behandelt. Yumi hat eigentlich nie die undankbare Rolle der "Damsel in Distress" zu spielen, und zeigt sich – obwohl jünger als Telemachus – ihrem männlichen Widerpart in Mut und Intelligenz ebenbürtig. Ihre PSI-Fähigkeiten und ihre große Sensibilität lassen sie mitunter sogar als die stärkere Hälfte des Duos erscheinen. Und wenn sie sich mitunter zu etwas unüberlegten Handlungen hinreißen lässt, so nicht, weil sie ein Mädchen ist, sondern weil die tiefe Liebe zu ihrem Bruder Numinor, der zu den in Totenschlaf Gefallenen gehört, ihre Urteilskraft beeinträchtigt.
2) Der Charakter des "lustigen" Roboter-Sidekicks gehörte leider zu den festen Bestandteilen der Kinder-SciFi jener Ära. Ich will da nichts beschönigen: Nono ist eine unglaublich irritierende und dabei gänzlich unlustige Figur. Doch fände ich es äußerst ungerecht, wollte man seinetwegen den Stab über Ulysses 31 brechen. Ich halte es da mit den Statuten des ehrenwerten Gerichtshofs von The Witless for the Defence: "The Jar Jar Binks defence : No movie will be judged guilty just for having an annoying sidekick or character. (Unless it’s Chris Tucker)". Allerdings rate ich trotzdem dazu, Episode 22: The City of Cortex lieber zu überspringen, da andernfalls schwere mentale Schäden nicht ausgeschlossen werden können. Man vertraue mir: Niemand will live miterleben, wie sich der "putzige" Nono in die ebenso "putzige" Nanette verliebt!

Wer glaubt, mit diesen Problemen zurecht kommen zu können, sollte Ulysses 31 auf jedenfall mal eine Chance geben. Die größte Stärke der Serie besteht meiner Ansicht nach in ihrer visuellen Ästhetik, die wir vor allem den japanischen Künstlern Shingo Araki und Michi Himeno zu verdanken haben und in der sich typische Anime-Elemente mit Einflüssen der klassischen Antike zu einer ganz eigenartigen Melange vereinigen. Schon allein das Design der Odyssey, das seine Inspiration u,a. den am Bug antiker Kriegsschiffe oft aufgemalten Augen verdankte, ist wunderbar eigenwillig und ansprechend. Und in den besten Episoden von Ulysses 31 stößt die Serie in visueller {manchmal auch erzählerischer} Hinsicht in wahrhaft bizarre und phantasmagorische Gefilde vor. Ich jedenfalls hatte großen Spaß mit ihr.      

Geekige Fußnote: Nebenbei bemerkt hat mich die Serie auch immer mal wieder an Im Mahlstrom denken lassen, das erste in Deutsch erschienene Abenteuer für das D&D - Master - Set, in dem wir es gleichfalls mit einer in interstellare Gefilde übertragenenen Odyssee zu tun bekommen.


* Tele 5 strahlte im Rahmen ihres Bim Bam Bino - Programms (1988-92) eine deutsche Fassung unter dem Titel Odysseus 31 aus, aber das war natürlich lange "nach meiner Zeit".

Strandgut der Woche

• Hypnobobs - Hypnogoria 35: Psychomania
• SFFaudio Podcast: The First Men In The Moon by H.G. Wells 
• Geek's Guide to the Galaxy: Joyce Carol Oates
• Trekabout - Episode 194: The Muse / For the Cause 
• The Black Dog Podcast - Episode 275: Fill Your Mumble You Mumble Mumble
• The Pensky File - Star Wars Episode 2: Attack of the Clones  
• Exploding Helicopter Podcast: Machete Kills
• Reading, Short and Deep: Friend Island by Francis Stevens
• Lovecraft eZine Videocast: Christopher Golden 
• Technicolour by John Langan vorgetragen von Julia Morgan
• NUTS4R2 bespricht The Darkness * Our Kind Of Traitor * Green Room
• Tomb of the Trumps #29 - Dracula Pack XV von Jim Moon
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• Movies Silently: Corporal Kate (1926) - A Silent Film Review von Fritzi Kramer
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• Celluloid Wicker Man: Dérives: Thomas De Quincey’s Soho von Adam Scovell  
• Radio Dreams, about Iranian Americans - and the problem of images without insight von David Walsh
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• Cinephilia & Beyond: Charlie Rose: The Treasure Chest of First-Class Film Interviews
• Of Love and Other Demons: Husbands (John Cassavetes, 1970) von Justine A. Smith
• Films on Wax: Karol Krok bespricht X-Men: Apocalypse
• The Pirate Empire: Muppet Treasure Island
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• Black Gate: The 2016 Nebula Award Winners von John O'Neill   
• A Few Words from Roger Zelazny von Theodore Krulik
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• Translate or Die: God Stalk von P. C. Hodgell & Phantastikvorschau Herbst/Winter 2016/17 von Piper – Wo sind die Frauen? von Markus Mäurer  
• Skeptical Inquirer: Mistaken Memories of Vampires: Pseudohistories of the Chupacabra von Benjamin Radford
• Skeptical Inquirer: Deepak Chopra’s ‘Physics’ von Sadri Hassani
• Hyakumonogatari Kaidankai: Yuki Onna – The Snow Woman
• A further comment on the death of David King, socialist and artist von David Walsh
• Nightmare Magazine: Artist Showcase: Daniel Sherekin
• Film on Paper: Roller Boogie (Japan) * Rhapsody in August (Poland) * Eight Million Ways To Die (UK) * A Nightmare on Elm Street 3: Dream Warriors (UK) * Timebomb (Thailand)  
• SUSPENSE Radio Drama  
• Ashens: World of Warriors Mystery Box